Outra manhã ensolarada e estou lá fora na casa de Verão, a olhar para o pequeno labirinto de três circuitos que cresce silenciosamente num canto do jardim. Feito simplesmente colocando pedras sobre a relva no padrão de sementes do labirinto, as ervas longas e flores silvestres tinham desde então começado a florescer à volta das rochas, criando muros de pêlo verde-macio de gatinhos. Estas por sua vez atraem abelhas, borboletas e pássaros, animando o espaço com uma interacção dinâmica de seres vivos numa dança que é antiga, sagrada e nutritiva tanto para o corpo como para a alma. O caminho ceifado é suave e musgoso, convidando a um envolvimento descalço que oferece um contacto directo com a Terra.

Tal “grounding” em si tem propriedades curativas que beneficiam os sistemas electromagnéticos dentro do nosso corpo. Estes são alguns aspectos da prática do labirinto ecospiritual que tenho vindo a desenvolver nos últimos dez anos, uma prática cujo alinhamento filosófico ao panpsicismo reconhece a relacionalidade interpenetrante da mente e da matéria.

No entanto, o caminho precisa de atenção – os dentes-de-leão estão quase semeados, os seus corpos espinhosos a abanar coroas nuas no ar fresco, e agora seria a altura perfeita para os cortar, abrindo o caminho para aqueles que sei que estão aconchegados na escuridão lá em baixo, à espera de emergir. Tenho um trabalho para terminar, mas o meu corpo tem sido um naufrágio de dor desde que o meu pai morreu há pouco mais de um mês. Comecei o labirinto nas últimas semanas da sua vida, transportando rochas dos campos à volta da casa até que uma pequena montanha se formou. Cheguei a casa um dia depois de o ter visitado e expus o esqueleto do desenho do labirinto de uma só vez, sentindo o varrimento das curvas dos meus membros enquanto media e colocava pedras do que me parecia ser a memória celular. Isto logo se tornou um padrão, atendendo primeiro ao meu pai e depois ao labirinto, e com o tempo este atendimento tornou-se uma espécie de bálsamo para a minha alma. Passando do luto interior para o cuidado exterior, as minhas acções alimentaram ligações à grandeza da vida que existe tanto dentro como fora das nossas pequenas e ansiosas vidas, e comecei a ver como o envolvimento com o labirinto como um processo que nos move através do luto serve para coser as emoções despertadas pela morte numa conversa sagrada com toda a criação.

O facto de termos caído da “grande conversa” do universo foi observado de forma aguda pelo historiador cultural e “geólogo” Thomas Berry (1988). Ele viu como ao não falar com os rios e as estrelas, os humanos modernos perderam a nossa ligação à teia sagrada da vida, algo ainda reconhecido pelas culturas indígenas cujas formas persistem como ecos vivos de todos os nossos antepassados. Berry lamentou a nossa atitude de oposição às codificações em que via o mundo natural estruturado, codificações que permitem a emergência contínua e criativa do universo. Em O Sonho da Terra, escreve ele:

A última codificação é expressa na curvatura do universo emergente. Esta curva é suficientemente fechada para manter todas as coisas dentro de um padrão ordenado, enquanto que é suficientemente aberta para permitir que o próprio processo criativo continue.
Adoro estas palavras. Elas falam de uma solução que parece notavelmente simples, em sintonia com aquilo que já abunda. Curiosamente, descrevem também características físicas e metafóricas do labirinto, cujos limites curvos têm um centro sempre aberto e uma entrada que nunca é fechada.

Como expressões da geometria sagrada, os labirintos são absolutamente da codificação genética de Berry, razão pela qual o envolvimento com eles pode ser tão poderoso e transformador; entrar num labirinto é entrar na grande paternização cósmica da dança da criação. Aceitar o convite para o envolvimento tem o potencial de abrir os nossos sentidos à presença do mundo, aproveitando-nos das relações recíprocas em que existimos. Tais encontros ecospirituais inflamam os nossos instintos criativos inatos, enquanto o envolvimento contínuo inicia um ciclo de cura que tem um potencial incalculável e incomensurável para toda a teia da criação.

O velho cortador de relva rabugento não pega, por isso recorro à ajuda do meu marido. A sua abordagem de força bruta põe o motor a trabalhar, mas arranca a corda de arranque. “Vai ter de continuar”, ele grita por cima dos aceleradores, e eu agarro o cabo nervosamente, recordando o terreno difícil e os cantos apertados. Cortar tudo em um? Tive uma súbita sensação de frustração no dia anterior por não conseguir terminar um trabalho, apesar de ter estado a mexer com ele durante semanas. Talvez este tenha sido o caminho a seguir? Se eu conseguir terminar o labirinto num só, posso terminar esse trabalho. Muito bem lhe digo, sabendo que a plenitude do compromisso exigirá mais do que a manipulação atenta de uma máquina desajeitada enquanto negociamos colisões, rochas, e curvas sem dar necessidade de parar.

Uma prática de labirinto ecospiritual encerra um potencial incalculável para a humanidade, e não menos importante porque nos pode ajudar a retirar um sentido das minúcias das nossas vidas. Desenhar ou colocar um símbolo sagrado como meio de compromisso ritual é uma prática antiquíssima que honra o nosso lugar no cosmos. A experiência encarnada do movimento recursivo actua como antídoto para o pensamento linear, refazendo rotas de progresso como inerentes ao espaço necessário para descanso e reflexão antes que a continuação possa ocorrer. Permitir que a nossa mente espelhe este movimento corporal pode ajudar a mudar a perspectiva, alargando os pontos de vista para incluir formas de saber e de não se encontrar previamente. Ver o labirinto como um portal para a experiência multidimensional dá espaço para que a incerteza exista nas nossas vidas, juntamente com uma acção significativa. Aprender a navegar os ciclos de nascimento-renascimento-morte com amor e integridade levar-nos-á a soluções regenerativas que honrem todos os sujeitos da vida nesta grande dança cósmica da qual somos parte integrante.

Referências

Thomas Berry (1988) The Dream of the Earth (O Sonho da Terra). Clube do Livro da Serra.