“Hoje estamos mais perto da catástrofe do que do próprio alarme, o que significa que é mais que tempo de compormos um bem-estar de infortúnio, mesmo que tivesse a aparência da arrogância de um milagre”.
Rene Char (citado em Bataille)

A Aliança de Psicologia Climática (CPA) desenvolveu um entrelaçamento íntimo das três vertentes da política, a psicologia do processo inconsciente e a ciência das alterações climáticas para compreender a responsabilidade da nossa cultura e a capacidade de responder à catástrofe planetária. Neste artigo quero reimaginar o que poderá evitar que nos afundemos num desespero indefeso à medida que o nosso mundo se desmorona. E o mundo tal como o conhecemos está a mudar rapidamente. Como sugere o poeta francês René Char, os acontecimentos reais podem estar a ultrapassar as advertências científicas. Se o provável aumento da temperatura se tornar 4C graus em vez de 2C, é provável que a nossa civilização colapse.

Em vez de nos empenharmos apenas em tentar evitar esta catástrofe, quero explorar o que acontece psicologicamente se também o aceitarmos. A minha conjectura é que a nossa aceitação dos sentimentos que acompanham as fantasias aterradoras sobre a catástrofe ecológica pode transformar a nossa experiência do acontecimento real.

A Psicologia Climática tem em conta uma relação íntima entre a nossa psique e o mundo na sua exploração do significado que damos aos acontecimentos climáticos. Como disse o ecologista profundo Wendell Berry: “O mundo que nos rodeia, que está à nossa volta, também está dentro de nós. Somos feitos dele; comemos, bebemos e respiramos; é osso do nosso osso e carne da nossa carne”. (1993: 34)
Apesar da ilusão de separar da natureza exterior e viver em grande parte dentro do nosso mundo domesticado socialmente construído, eventos climáticos tais como furacões, tsunamis, inundações e terramotos são ameaçadores tanto de forma simbólica como literal. Podemos sentir como se estivéssemos a ser atacados pela natureza.

Sugiro que a nossa crise actual é tanto um problema de degradação dos nossos sentimentos e pensamentos como de degradação ambiental literal. Como diz o psicoterapeuta Harold Searles (1972): “Esta realidade exterior é psicologicamente tanto uma parte de nós como os seus resíduos venenosos são uma parte do nosso eu físico”. Para manter a nossa domesticação segura, dividimos muito do que parece perigoso para o nosso ambiente, ao mesmo tempo que sofremos com a contaminação do nosso ar, água e alimentos provenientes da indústria. E se pudéssemos inverter esta projecção e aprender a assumir a responsabilidade pela nossa natureza interior? Isto não fará desaparecer as dificuldades externas, mas poderemos ser capazes de as enfrentar melhor.

Uma das pressões nesta complexa ideia de alterações climáticas são as esperanças e aspirações culturais para um futuro que mantenha o conforto de um modo de vida ocidental. Estas são frequentemente alimentadas por mensagens políticas tão erradas como a de George W. Bush (2002), “Precisamos de uma factura energética que encoraje o consumo”. Apesar destas tentadoras tentativas de manter o status quo, a realidade externa está a afectar. Quer se trate de estabilidade económica, controlo da migração, identidade cultural, crenças religiosas, segurança alimentar e energética, abundância de água ou disponibilidade de viagens, para citar apenas algumas, nenhuma é certa. O nosso mito de progresso está a desfazer-se. Esta turbulência social e cultural reflecte o que os cientistas nos estão a dizer sobre o clima. Estamos para além do ponto de viragem (Wasdell 2014) onde os efeitos positivos de feedback levam a uma mudança climática fugitiva de proporções desastrosas que resulta num planeta diferente.

Mesmo com este cenário assustador, o psicólogo norueguês Per Espen Stoknes (2015) aponta em What We Think About When We Think About When We Try Not To Think About Global Warming, há muitos exemplos inspiradores e encorajadores de acções significativas para melhorar a nossa qualidade de vida, tais como ar limpo, energia renovável e novas abordagens ao bem-estar animal que são notícias bem-vindas para a maioria das pessoas. O re-construção é outro empreendimento positivo se for mais controverso com a população local. A concentração nestas mensagens positivas, em vez de em histórias científicas muito ameaçadoras, pode levar a uma comunicação que provavelmente será levada em conta por aqueles que, de outra forma, poderiam encerrar e defender-se contra as notícias catastróficas.

Embora se concentre em exemplos positivos é uma excelente estratégia e encaixa bem no que George Marshall (2104) escreve sobre narrativas e normas sociais em Don’t Even Think About It: Why Our Brains Are Wired To Ignore Climate Change, não capta o mal pela destrutividade humana que está subjacente à corrida para o ecocídio. É claramente mais útil comunicar histórias de inovação verde do que queixar-se das alterações climáticas e do desastre ecológico, mas existe o perigo de se calar sobre as nossas propensões destrutivas. O silêncio invoca esse sentido de tabu. Aquilo de que temos medo de falar cai na sombra e torna-se indescritível e insuportável.
A capa da peste: www.1001bookreviews.comComo Paul Hoggett (2011) escreve em Climate change and the apocalyptic imagination,
As duas guerras mundiais, o Holocausto e a Guerra Fria, com a sua consequente possibilidade de guerra nuclear, podem ser pensadas a esta luz – cada uma delas deixou uma marca na psique colectiva que não poderia ser assimilada de alguma forma. O crescente reconhecimento da realidade das alterações climáticas antropogénicas enfrenta-nos com a mesma situação psíquica colectiva – como podemos pensar de uma forma realista sobre algo cujas implicações são impensáveis? Tal como a guerra nuclear, as alterações climáticas ameaçam a imaginação com excesso.

A compreensão da psicodinâmica da defesa contra esta ameaça sentida foi explicitada na antologia Engaging with Climate Change, editada por Sally Weintrobe (2013). Ajuda a compreender como processos inconscientes como a negação nos impedem de pensar na mudança climática porque a ameaça é demasiado grande – uma análise sugere que podemos experimentar eventos climáticos extremos como castigo pela nossa exploração impiedosa.

No seu capítulo, Clive Hamilton compara a nossa situação actual com a descrita por Camus em A Peste, na qual os cidadãos de Oran negam os sinais crescentes da peste, porque “não acreditavam na peste”. A sua evitação inicial de enfrentar a verdade dá lugar ao terror, à medida que a realidade da morte se torna omnipresente. Paul Hoggett comentando separadamente sobre Camus’s The Plague escreve,

Se passarmos do sentido literal para o metafórico da história, podemos ver como A Peste é uma exploração da infecção do corpo social……… Portanto, esta é a peste de que Camus fala. Esta peste de paranóia, ódio, denigração, desespero, justiça e indignação moral, outras, bodes expiatórios, silêncio e fechar os olhos. Como ele diz, “todos a têm dentro de si, esta praga, porque ninguém neste mundo, ninguém, é imune”.

É esta infecção do corpo social que torna tão difícil falar, porque as normas sociais criam um tabu. George Marshall (2104) faz questão de esclarecer como as normas sociais criam uma conformidade sobre o que fazer ou não fazer – o chamado “efeito de espectador”. Fundação para a Ecologia Profunda: dailybest.us/19-jaw-dropping-images-humano-impact/

Para enfrentar a difícil verdade, para não ser cúmplice desta infecção é preciso determinação e coragem moral. Por vezes vejo estes desafios a serem jogados no dilema de um cliente. Eles querem tomar uma linha de acção desafiadora – deixar um casamento ou um trabalho que seja falso ou desonroso – mas não podem, de facto, fazê-lo. À primeira vista, parece que estão a ser desmaiados ou a preocupar-se demasiado com a opinião dos outros – no entanto, quando exploramos mais a fundo, descobrimos que há frequentemente um pagamento inconsciente para a sua estadia onde se encontram. Estão habituados ao conforto; não querem a responsabilidade de viver sozinhos; gostam secretamente de ser dominados.

A negação das alterações climáticas pode esconder uma fantasia colectiva de ecocídio como uma fuga para a dura realidade da nossa destrutividade. A indignação colectiva após o assassinato de Cecil, o belo leão no Zimbabué, mantém tanto uma repugnância consciente como uma deslocação culpada do prazer de matar. Embora possamos qualificar os lobos de “cruéis” na forma como levam as suas presas, a capacidade humana de explorar impiedosamente outras espécies, matando por desporto e destruindo de forma irresponsável o nosso ambiente de exploração, está numa liga própria.

No seu último livro, A Terrible Love of War, James Hillman salientou que a guerra não é uma aberração mas sim um constituinte da vida humana. Contrasta com o que muitos sentem como a banalidade da paz quotidiana. Os soldados descrevem o seu amor pela guerra através da emoção, da glória e da ‘erótica’ que ultrapassam outras experiências em intensidade e prazer triunfante.

As fantasias apocalípticas da guerra têm permeado a imaginação da nossa cultura através de filmes, jogos de vídeo e notícias em tempo real. Na ausência de riscos como a guerra na nossa cultura ocidental cada vez mais maníaca, muitos jovens operam num estado hiper-arusado ou dissociado. A automutilação é comum como um meio de gerir sentimentos insuportáveis. A afirmação do direito de cortar o próprio corpo pode ser lida como uma poderosa rejeição das normas culturais que destituem o poder e um ritual perverso de iniciação sacrificial. (Gardner 2014)

Michael Ortiz Hill também percebe um rito colectivo de passagem no seu fascinante livro, Dreaming the End of the World (Sonhando o Fim do Mundo). Através do estudo de centenas de sonhos apocalípticos, ele vê a necessidade de entrar profundamente nos medos arquetípicos como um meio de transformar um apocalipse literal numa iniciação potencial. Ao vir a conhecer estes medos, eles já não nos obrigam a actuar contra as nossas reacções inconscientes e pode seguir-se uma ligação iniciática. Face ao numinoso, escreve Hill (2005 XIX), a nossa alma é despojada. “Sofre a verdade crua do momento, os seus enigmas e desgosto, e testemunha a morte e o renascimento do eu/planeta”.

Estranhamente confrontados com as imagens de sonho de aniquilação, de catástrofe ambiental e colapso ecológico, podem ser libertadores. Cita uma mulher que é uma activista antinuclear:
Era estranho, mas no sonho a sensação era – bem, é isto. Não era como se nos estivéssemos a passar. Era muito ‘Zen’. É isto. Sinto que nos meus sonhos, passei do pânico e da negação a aceitar que a Bomba está ‘dentro de mim’. A partir daí, sinto-me habilitado a conhecê-la.

Como seria a aceitação de uma catástrofe ecológica?

Seria uma libertação da tentativa de escapar ao colapso inevitável da cultura industrial ocidental ou da tentativa heróica de a corrigir.
A aceitação não é uma resignação passiva ao destino nem é um reconhecimento intelectual. A aceitação é o compromisso com os sentimentos difíceis que anteriormente não fomos capazes de suportar. Tornamo-nos plenamente presentes com os acontecimentos tal como eles são, para que não desejemos mais que sejam diferentes. Enfrentar e aceitar uma realidade tão desafiante como o ecocídio com integridade pode trazer uma transformação profunda.

O narrador de Camus, o Dr. Rieux demonstra uma aceitação tão activa em manter o seu compromisso como médico, apesar da inevitabilidade da sua própria morte por causa da peste. Clive Hamilton baseia-se na distinção de Nietzsche de diferentes formas de pessimismo: pessimismo de força e pessimismo de fraqueza. Ele caracteriza a força do Dr. Rieux como a aceitação de não ser capaz de parar a catástrofe que se avizinha e, no entanto, não ceder a isto.

Esta dicotomia entre força e fraqueza pode ser demasiado polarizada; dividindo o carácter heróico que suporta o sofrimento do mártir que parece ser uma vítima. Se, como numa situação terapêutica, substituímos “vulnerabilidade” por “fraqueza”, passamos de um sentido negativo de rendição, como em ser ultrapassado, para o poder que advém do deixar ir. Este desprendimento não é do passado, mas um desprendimento para um futuro desconhecido. Exemplos clínicos típicos seriam daqueles que sofreram um acontecimento trágico, como um acidente de automóvel, perda de um ente querido ou doença grave, e que descobriram através de terapia que isto cria uma oportunidade inesperada. O aparente infortúnio abre uma porta diferente. Este é o limiar iniciático que leva a uma vida diferente, apesar das defesas contra a dor e a re-traumatização. Como espécie, nós humanos parecemos hesitar em abrir esta porta como se um complexo cultural estivesse a tentar defender um velho trauma colectivo.

Através da Porta

Se se desse conta de todas as portas que se fecharam e abriram, de todas as portas que se gostaria de reabrir, ter-se-ia contado a história de toda a vida. (Bachelard 1964)

Curiosamente, a ciência climática adoptou o termo “vulnerabilidade” para significar:
a medida em que um sistema natural ou social é susceptível de sofrer danos devido às alterações climáticas, e é uma função da magnitude das alterações climáticas, da sensibilidade do sistema às alterações climáticas e da capacidade de adaptar o sistema às alterações climáticas. Assim, um sistema altamente vulnerável é aquele que é altamente sensível a mudanças modestas no clima e aquele para o qual a capacidade de adaptação é severamente restringida. (IPCC 2000)

Assim, após milénios em que tratámos a Terra como invulnerável, explorando os seus recursos e utilizando-a como lixeira para os nossos resíduos, a escala do nosso mau uso atingiu aquele ponto de viragem inesperado em que finalmente nos apercebemos de que ela é vulnerável. Consegui-lo – que o nosso sobreconsumo está a prejudicar o planeta “inesgotável” com que crescemos é difícil. Embora seja comum a muitos povos indígenas, reconhecer que podemos e prejudicamos a Terra é uma mudança significativa na consciência.

Este reconhecimento lento de uma aparente vulnerabilidade ‘invulnerável’ real do outro tem paralelos na psicoterapia. Lembro-me dolorosamente de ataques semanais persistentes de um cliente que ridicularizou e denegriu as minhas tentativas de dizer qualquer coisa. Eu sabia que não só tinha de sobreviver à sua bílis, mas também de continuar a oferecer intervenções, mesmo sabendo que elas seriam desprezadas. Por fim, ela perguntou-me com uma voz preocupada: “Como estão estas sessões para ti, Chris? Eu soube imediatamente que era uma mudança significativa que nos abriu o caminho para reflectirmos juntos sobre esta terrível passagem na nossa viagem juntos.

A importância de suportar tais ataques é realçada na frase muito citada de Winnicott, “Objecto Hullo”. Eu destruí-o. Eu amo-te. Tendes valor para mim por causa da vossa sobrevivência da minha destruição de vós”(2005: 120). Lembra-me também o choque e o alívio subsequente quando um participante num treino de ecopsicologia declarou com paixão: “Odeio a Natureza”. Nesse contexto, foi preciso coragem para falar uma afirmação tão indizível e renunciou a quaisquer ilusões de que éramos simplesmente amantes da natureza. Reconhecer a nossa ambivalência em relação à Terra – tanto o nosso amor, a nossa adoração e os nossos invejosos sentimentos de ódio que tantas vezes estão na sombra – é um reconhecimento importante se bem que salutar.

Aceitar as nossas acções destrutivas e a vulnerabilidade da Terra pode levar ao luto e ao remorso. Testemunhamo-lo regularmente no derramamento de remorsos dos participantes em cursos de ecopsicologia. É também testemunhado por Antonio Machado é este poema:

O vento, um dia brilhante, chamou
à minha alma com um odor de jasmim.
“Em troca do odor do meu jasmim”,
Gostaria de ter todo o odor das vossas rosas”.
“Não tenho rosas; todas as flores
no meu jardim estão mortos”.
“Bem, então, vou levar as pétalas murchas
e as folhas amarelas e as águas da fonte”.
O vento sopra. …… E eu chorei. E eu disse a mim mesmo
“O que fez com o jardim que lhe foi confiado”?

Melanie Klein apontou como as crianças podem simbolicamente tentar reparar a mãe após uma acção cheia de ódio. Poderíamos caracterizar isto como a face positiva da culpa que leva ao remorso e ao desejo de reparação em vez de culpa como uma experiência de responsabilidade falhada por ser um agente de extinção. Embora não sejamos capazes de reparar os danos causados ao corpo da Terra através da nossa exploração tecnológica impiedosa, podemos agir para mitigar o seu efeito. Esta necessidade de reparação está ligada à justiça social e ambiental, onde os exploradores podem ser levados a julgamento.

O problema é que, como disse Camus, “ninguém é imune”. As reparações em grande escala pelo ecocídio precisarão do enquadramento da lei, mas podemos fazer pequenos actos de expiação, enfrentar sentimentos difíceis, acalmar os nossos próprios corações e agir como um antídoto para o desespero. Um tal apaziguamento consciente dos nossos sentimentos perturbados, em vez de nos entregarmos ao conforto escapista oferecido pela nossa sociedade dissociada, pode permitir-nos viver (e amar) num mundo bastante diferente do seguro com que estamos familiarizados. Podemos até abandonar o nosso papel de espectadores, como turistas no exterior deste planeta e tornarmo-nos habitantes da Terra! Então isto seria de facto um “bem-estar de infortúnio”.

Referências

Bachelard, G., 1964. The Poetics of Space. NY: Beacon Press.
Bataille G, (1994) The Absence of Myth. Verso, Londres
Bernstein J. (2005) Living in the Borderland: A Evolução da Consciência e o Desafio do Trauma de Cura. Londres: Routledge.
Berry, W. (1993). Sexo, economia, liberdade, e comunidade: Oito ensaios. Nova Iorque: Pantheon Books.
Gardner, Fiona.( 2013) Auto-flagelação: Uma Abordagem Psicoterapêutica. Routledge
Hill, Michael Ortiz (2005) Dreaming the End of the World: Apocalipse como um Ritual de Passagem. Publicações da Primavera
Hillman, James (2004) A Terrible Love of War. Livros dos Pinguins
Hoggett, Paul (2014) The Plague. www.climatepsychologyalliance.org/the-plague
Hoggett, Paul (2011) Climate Change and the Apocalyptic Imagination. Psicanálise, Cultura e Sociedade (2011) 16, 261-275.
Klein, Melanie (1998) Love, Guilt And Reparation. Vintage Classics, Nova Iorque.
Machado, Antonio (1983) The wind, one brilliant day. Traduzido por Robert Bly http://www.robertbly.com
Marshall, George (2104) Nem sequer Pense nisso: Porque é que os nossos cérebros estão ligados para ignorar as alterações climáticas. Bloomsbury, Nova Iorque
Olmos, Santiago (2001) Intergovernmental Panel on Climate Change report 2000 citado em ‘Vulnerability and Adaptation to Climate Change’ (Vulnerabilidade e Adaptação às Alterações Climáticas): Conceitos, Questões, Métodos de Avaliação’.
www.cckn.net.
Seladores, Harold. Processos Inconscientes na Crise Ambiental. Psychoanalytic Review, Vol 59(3), 1972, 361-374.
Stoknes, Per Espen (2015)What We Think About When We Try Not To Think About Global Warming. Chelsea Green Pub
Wasdell, David (2104) Beyond the Tipping Point: Positive Feedback & the Acceleration of Climate Change. www.meridian.org.uk
Weintrobe, Sally Ed (2103) Engaging with Climate Change: Perspectivas psicanalíticas e interdisciplinares. Routledge
Winnicott, D. “(2005) Playing & Reality. Clássicos do Routledge